我就喜歡這樣的妳

 課程進度 

1課程簡介、相互認識、交換意見

2 導論（一）近代台灣原住民族社會文化之發展問題

3（二）概念與觀點建立：台灣原住民族問題之全球與台灣經驗；原住民族基本法與聯合國原住民族權利宣言及原住民族自治問題

4認知篇（一）現代化、都市化與全球化與自然災害下的原住民族：原鄉與都會部落

5（二）各族簡介：族群分類認同、身分、人口分布與傳統社會結構 (交報告企畫影片)

6（三）民族宗教之發展----基督與天神的對立

7 (四）民族政治之發展----原住民族自治？

8（五）民族經濟之發展----達娜伊谷生態觀光

9（六）民族語言之發展----語言巢故事

10（七）民族知識與教育主體性之發展

11（八）原住民生態智慧與環境永續

12（九）民族之社區建築----社區美學的對話

13（十）民族之土地領域----保留地或領域

14（十一）未來：原住民族自治?民族文化融合、揉碎？多元文化論

15(十二)總結：原住民族研究、原住民族知識與研究倫理

16學習成果發表與分享----同學報告 (交期末報告)

 評分標準 

 上課用書

汪明輝 《台灣原住民族社會發展讀本》，台北：編者。

王嵩山 《台灣原住民的社會與文化》，台北：聯經。

簡扶育 《祖靈昂首出列--台灣原住民族群像》，台北：幼獅。

早期的發展論者，總將非西方之民族文化習俗、價値觀視為發展之阻礙，爲求達到像西方之發達成就，必先排除這些阻礙，亦即消除民族文化特性。然而70年中期之後'紛紛出現所謂基本需求途徑(basic-needs approach )、目我依賴發展(self-reliant development)、生態發展(ecodevelopment )、内向發展(endogenous development )等不同策略之提出，顯見西方發展模式盛行25年後,已受到嚴厲批判和修正，一群學者透過對非洲、拉丁美洲及亞洲原住民發展經驗之硏究，帰結出發展帶來的衝擊，如貶抑在地知識;瓦解用以維繫生態系統完整和生活穩定之必要社會與技術關係;製造匱乏;儘管國外大力資助，但貧窮增加;拉大貧富差距，增加族群街突;強化國家造成前述情形之作用者角色;將計畫之失敗歸咎於被犧牲的人群或自然環境等。而要避免諸種傷害之持續，指出唯有人類回歸「適宜生活」(right livelihood )價値，即「過著簡單生活，讓他人更易生存」(Wisner et al 1995:102・103 )。雖然多數人認為經濟發展有其必要，卻不再認爲非西方國家或民族必須接受西方社會價値，民族文化埒性、傳統價値不再被視爲阻礙(ibid.ₜ:16-17 )，亦即國家發展可與民族發展相協調。

 根據Stavenhagen之觀點，原住民民族發展之原則大致如下：
   （一）  民族發展要求：決定自身事務之權利;參與決策組織與過程;推選代議士參與政治;傳統文化受尊重;有選擇發展類型之自由。
   （二） 維持對自己土地、資源、社會、文化之控制，自由地與國家建立關係。
   （三）  爲内向（反求諸己）發展：從内部找到因應挑戰之資源與創造力，並非專斷
（autarchy ）、自我孤立，亦非閉鎖在傳統「博物館」，而即使選擇孤立，亦是其自由。
   （四）  民族發展是要站在傳統結構基礎上，因應和吸收現代化知能，以發展自我特色，均衡或調和其間矛盾，而非揚棄傳統，一味追求現代化。
   （五） 民族發展是民族社會文化全面性發展，而非僅是經濟發展。
   （六）  民族發展不是非要打破現有國族（nations ） ＞或破壞國族締建（尤其第三世界），而是予以重新定義，認清並正當化其爲多元文化民族所共同建立，非單一民族或優勢族群所獨佔。
   （七）  民族發展亦不是製造部族主義（tribalism ）以摧毀資本主義社會經濟階級，而是確認除了階級外，民族認同、社群（community ）同是社會整合原則。
   （八）  民族發展能重新思考地方發展計畫之性質、目標，如水墻的興建、經濟作物引進等，並始終將民族的需求、期望、文化特色，以及族群自身草根性參與作為考量之前提（Stavenhagen 1990:90-91 ）。