撒奇萊雅火神祭－我就喜歡這樣的妳

這次因為與新古典舞團的緣分，讓我先知道了谷牧特舞團在10月初有場演出以撒奇萊雅族的火祭為概念，創作出一場現代舞碼；恰巧演出的前一天就是每年一次的撒奇萊雅火神祭。於是規畫了花蓮三天兩夜行程；除了實際探查撒奇萊雅火神祭，觀看魏光慶老師吸收昇華後的現代舞表演，順便親訪當地撒奇萊雅族國福部落的小登山步道，一望花蓮市區美景。

撒奇萊雅火神祭

谷牧特 <火祭-烙印> https://magic105.pixnet.net/blog/post/49052992

佐倉步道 + 薩固兒瀑布

時間與交通方式 2023

時間: 每年十月的第一個星期六；下午三四點開始，大約晚上八九點結束；時間掌握非常精準，準時結束，不怕回不了家。

國福橋頭，附近花蓮港口宮 (拍陣頭的場地之一)；以及花蓮縣立體育館。

撒奇萊雅火神祭

交通方式

只有腳，從花蓮後站，找到中山路，瘋狂直走就到了。或是小黃，如果要搭乘小黃，跳表大約170元。

撒奇萊雅火神祭

台灣第十三個原住民族撒奇萊雅族（Sakizaya）

2007 年 1 月 17 日，撒奇萊雅族（Sakizaya）經行政院宣佈成為台灣第十三個原住民族。族群正名與火神祭，成為延續撒奇萊雅族命脈的重要關鍵。因此，火神祭則是以跨越地域的族群關係，希望透過歷史演譯等象徵活動，強化身為撒奇萊雅族的族群文化邊界與認同感，撒奇萊雅火神祭更多的意義是在透過跨部落的合作舉辦活動凝聚族群共識；

撒奇萊雅火神祭

「Palamal 火神祭」

「Palamal 火神祭」由三大祭典合併而成，分別是：秋季舉辦祭祀祖靈的 Talatu’as（祖靈祭），與舉喪、除喪有關的 Pipalamalan（火祭），以及 1878 年「達固部灣戰役」族殤紀念。在傳統文化內涵上，火神祭的程序乃以祖靈祭為主要架構，意義上則以火祭為主，而達固部灣戰役歷史情境的鮮明表現，則在凝聚族人之民族意識。包含整體儀式及六首祭歌，祭典儀式、祭辭、程序、祭儀人員服裝皆依據耆老口傳復振，並有完整之歷史背景作為依據。目前已申請原住民智慧財產權專利。

撒奇萊雅火神祭

舉喪、除喪有關的 Pipalamalan（火祭）

撒固兒部落的長老－黃金文也表示：「火祭是一個傳統祭典，過去火祭的舉行有兩種時機，

第一種是部落發生集體死亡，例如戰爭、天災、瘟疫等，或者族人接連死亡，引發不祥徵兆，另外還有族人因為不明惡疾病亡，引發部落恐慌時，會焚燒遺體、遺物及故居家屋等。

第二種是天雨不止，祈晴祭也無法止歇，並且引發了天然災害，造成部落財產生命損失時，便會發動部落居民將家中可燒之物，依據指示分地集中焚燒，向天祈求。

1878 年「達固部灣戰役」

西元 1878 年，大清帝國開山撫番，直搗奇萊平原，為剿滅撒奇萊雅族，火攻部落刺竹圍籬。大頭目 Kumud．Pazik (在今慈濟醫院) 慘遭清軍「凌遲」割下全身肌膚、頭皮、眼珠，大頭目夫人 Icep．Kanasaw 慘遭大圓木壓碎身體的極刑。戰敗後的撒奇萊雅族人為了躲避清軍追殺滅族，開始了隱姓埋名的流浪旅途，被迫逃難故鄉，阿美族人包容接納無家可歸的撒奇萊雅族人，除了接濟、支援且提供庇護外，並提供土地讓其重建家園。而在戰役中造成痛失多數親人的撒奇萊雅族人，大多在對受難記憶心有餘悸的情境下，刻意與阿美族相融，所以在日治時期進行的人類學調查之時，喪失原先具有獨立語言、分布地域、風俗習慣與生活條件的撒奇萊雅族人因相當程度的「阿美化」，故在學術與官方的分類中皆將撒奇萊雅族人類屬於阿美族南勢群，在語言學的方言別上，稱之為「奇萊阿美」。

撒奇萊雅火神祭